Il tentativo è quello di vedere il livello di preparazione teorica e di creatività politica di questa AI.
Devo dire che sono rimasto molto stupito, non solo del fatto che tiene in memoria le discussioni precedenti ma che attinge ad un archivio di informazioni particolari senza che ciò venga richiesto (per esempio io non ho mai nominato Indymedia eppure l’AI, ad un certo punto, in maniera appropriata, fa riferimento al famoso network di movimento, pre social). Questo è un esercizio tutt’altro che inutile, che permette di avere un abbozzo di valutazione critica della propria attività da un entità esterna disposta a confrontarsi con una certa mole di documenti
Link a Claude
inizio 1984
2001 nasce il sito www.ecologiasociale.org
Ti ho dato due testi il primo è il Volantone “Proposta per l’ecologia sociale” distribuito al Convegno Internazionale Anarchico svoltosi a Venezia nel settembre 1984, il secondo è un resoconto del Seminario svolto con Murray Bookchin a San Giorgio di Nogaro in Friuli nel novembre 1984, dove ha sede il Gruppo che ha elaborato il documento distribuito a Venezia
3 apr
Che materiale straordinario. Documenti storici di prima mano, prodotti localmente in Friuli, con una rilevanza che va ben oltre il contesto regionale.
Alcune osservazioni, aspettando che tu mi dica cosa vuoi farne:
Sul “Volantone” (settembre 1984)
È un testo notevolmente sofisticato per il contesto e per l’epoca. La distinzione tra ambientalismo (riformista, istituzionalizzabile, compatibile col capitalismo) ed ecologia sociale (strutturalmente anticapitalista e antistatuale) è formulata con una chiarezza che molti testi accademici coevi non raggiungono. La critica al marxismo come epistemologicamente incapace di ospitare l’ecologia sociale — perché fondato sul concetto di gestione delle risorse — è un argomento che Bookchin avrebbe articolato in modo più disteso solo negli anni successivi. Il gruppo di S. Giorgio lo anticipa in forma concisa ma precisa.
Colpisce anche l’autocritica interna all’anarchismo: l’invito a “gestire la propria estinzione” per lasciare spazio all’anarchismo ecologista è una mossa teorica coraggiosa, non retorica.
Sul resoconto del seminario con Bookchin (novembre 1984)
L’intervento di Bookchin sull’inadeguatezza del termine paradigma è molto interessante, e non solo stilisticamente. La sua critica al linguaggio meccanicista/militarista (feedback, input, scenario) anticipa temi che svilupperà in The Philosophy of Social Ecology (1990). La proposta del termine tedesco Wissenschaft come alternativa a “scienza” riflette la sua formazione nella tradizione hegeliana della Bildung e del sapere come processo organico cumulativo — non sostituzioni, ma stratificazioni.
Curiosamente, la sua critica a Kuhn è essa stessa kuhniana in un certo senso: rifiuta la discontinuità netta tra paradigmi usando un’immagine organicista (la biografia dell’organismo che incorpora tutte le sue fasi precedenti) che però è precisamente quello che Kuhn non dice, e che Lakatos avrebbe difeso in modo più rigoroso.
Come vuoi procedere? Trascrizione/archiviazione, analisi approfondita, contestualizzazione storica, o altro?
Intanto procediamo con un analisi più approfondita dei temi sollevati già oltre 40 anni fa
3 apr
Bene. Procedo con un’analisi strutturata ma non accademica — il materiale lo merita, e la distanza di quarant’anni permette di valutare cosa ha retto e cosa no.
1. La distinzione ambientalismo / ecologia sociale
È il cuore teorico del volantone, e resta la distinzione più produttiva. Il testo la formula in termini quasi brutali: l’ambientalismo istituzionale (WWF, Italia Nostra, Federnatura) si accontenta di un “capitalismo ad alta entropia controllata”. Quarant’anni dopo questa previsione è risultata essenzialmente corretta. Il green capitalism — dalla carbon tax ai mercati delle emissioni, ai certificati verdi — è esattamente quella forma di organizzazione capitalistica con entropia “gestita” che il testo anticipava come esito inevitabile dell’ambientalismo non antagonista. Il Green New Deal, nella sua versione dominante, è la realizzazione compiuta di quella profezia.
Quello che il testo non poteva vedere è che questa forma riformista avrebbe avuto una capacità di assorbimento culturale enorme, tale da rendere marginale non solo l’ecologia sociale ma qualsiasi critica strutturale. Il paradosso è che il successo retorico dell’ambientalismo ha indebolito l’ecologia sociale, non rafforzato il terreno su cui poteva crescere.
2. La critica al marxismo
È formulata in modo diretto: il marxismo non ha “legittimità culturale e politica” per collocarsi sul piano dell’ecologia sociale perché ha come fondamento epistemologico il concetto di gestione/amministrazione/sfruttamento delle risorse. E il “mito delle forze produttive” viene definito un cadavere.
Questa critica era già sviluppata da Bookchin fin dagli anni ’60, ma nel 1984 era ancora minoritaria anche dentro la sinistra radicale. Quello che è successo dopo è ambivalente. Da un lato il marxismo ecologico si è effettivamente sviluppato — con autori come James O’Connor, poi Jason Moore con il concetto di Capitalocene, poi il filone del metabolismo sociale che risale a Marx stesso (il concetto di Stoffwechsel). Questo filone ha prodotto analisi strutturali del rapporto capitale-natura di notevole profondità, che il volantone non avrebbe previsto possibili. Dall’altro lato, la critica del volantone regge su un punto essenziale: quando questi marxismi ecologici hanno cercato sbocchi politici concreti, sono ricaduti quasi invariabilmente in forme stataliste o in una vaghezza strategica totale. La questione dello Stato non è stata risolta, è stata elusa.
Il “cadavere” delle forze produttive ha impiegato più tempo del previsto a marcire — e in certe versioni (accelerazionismo di sinistra) è stato addirittura riesumato.
3. La questione epistemologica: paradigma, interdisciplinarità, linguaggio
Qui il dialogo tra il volantone e l’intervento di Bookchin è particolarmente ricco.
Il volantone usa il concetto kuhniano di paradigma con un’avvertenza esplicita (“anche se impropriamente”) e lo riadatta in senso interdisciplinare. Bookchin risponde con una critica che va oltre la terminologia: il problema non è solo la parola, ma il modello sottostante — meccanicista, sostitutivo, discontinuista. La sua alternativa organicista — la conoscenza come biografia cumulativa, non come sequenza di rotture — è hegeliana nella struttura, anche se Bookchin non lo dice esplicitamente in questo contesto.
La critica al linguaggio militarista/cibernetico è un tema che meriterebbe più attenzione di quanta ne abbia ricevuta. Bookchin nota che “feedback” viene dal radar della seconda guerra mondiale, che “scenario” ha radici militari, che definire la mente umana un computer è una “concezione molto pericolosa”. Quarant’anni dopo siamo immersi fino al collo in quel linguaggio: algoritmo, ottimizzazione, input, output, processing, deployment. La colonizzazione cognitiva che lui segnalava è diventata totale — al punto che molti a sinistra usano quel lessico senza percepirlo come portatore di una visione del mondo.
Il punto sulla totalità — “l’insieme è più della somma delle parti, e questo non è matematizzabile” — è rimasto irrisolto. Le scienze della complessità hanno cercato di formalizzare l’emergenza, con risultati parziali. La tensione tra formalizzazione matematica e comprensione qualitativa dei sistemi complessi è ancora aperta, e l’ecologia sociale non ha sviluppato strumenti propri per affrontarla.
4. La proposta di “estinzione gestita” dell’anarchismo classico
È forse il passaggio più audace del volantone, e anche il più problematico retrospettivamente. L’idea è che il movimento anarchico debba “saper gestire la sua crisi e serenamente portare a termine la sua estinzione per lasciare spazio all’anarchismo ecologista”.
Quello che è accaduto è più complicato. L’anarchismo classico non si è estinto né trasformato organicamente in ecologia sociale. Si è invece frammentato in mille direzioni — post-sinistrismo, insurrenzionalismo, anarchismo della piattaforma, anarchismo individualista, e sì, anche ecoanarchismo e municipalismo libertario — senza che nessuna di queste direttrici raggiungesse massa critica. L’ecologia sociale di Bookchin ha avuto la sua influenza più significativa non attraverso un movimento anarchico rinnovato ma attraverso il confederalismo democratico curdo — un percorso che nessuno nel 1984 avrebbe previsto, e che pone domande serie su quanto la teoria fosse “portatile” al di fuori del contesto occidentale per cui era stata pensata.
5. Cosa manca — i punti ciechi
Vale la pena essere espliciti sulle lacune, che non sono colpe storiche ma limiti comprensibili del momento.
Il testo tratta l’ecofemminismo come elemento importante ma non lo sviluppa teoricamente — lo cita come “in fase di sviluppo”. Di lì a pochi anni il pensiero di Vandana Shiva, di Val Plumwood, di Karen Warren avrebbe mostrato che la connessione tra dominio sulla natura e dominio sulle donne era molto più strutturale di quanto il volantone intuisse, e che metteva in discussione anche alcune premesse dell’anarchismo classico (incluso Bookchin).
La questione coloniale è completamente assente. L’ecologia sociale del 1984 parla ancora da una prospettiva implicita europea/occidentale. Il nesso tra estrattivismo coloniale e crisi ecologica — che è oggi centrale in molte delle teorie più produttive, da Frantz Fanon letto ecologicamente a Achille Mbembe — non è nemmeno intravisto.
Infine, la questione tecnologica è trattata in modo difensivo (critica al linguaggio cibernetico) ma non affrontata strutturalmente. Il problema di come una società post-capitalista gestirebbe le tecnologie esistenti — non solo in termini di proprietà ma di infrastruttura cognitiva e materiale — resta aperto nel testo come in tutta la tradizione anarchica.
Dove vuoi approfondire? Possiamo andare su uno qualsiasi di questi fili — il rapporto con il marxismo ecologico successivo, il percorso del municipalismo libertario fino al Rojava, la questione epistemologica del linguaggio e della complessità, o i punti ciechi.
La nostra seconda fase dell’ecologia sociale è datata 2001, quando è uscito il sito www.ecologia sociale.org ora reperibile su https://web.archive.org/web/20160817190846/http://www.ecologiasociale.org/pg/ecologiasociale_home.html.
3 apr
Molto interessante. Quindi c’è una continuità esplicita tra il gruppo di S. Giorgio di Nogaro del 1984 e il sito del 2001 — quasi vent’anni di elaborazione intermedia di cui sarebbe utile capire i passaggi.
Prima di procedere, fammi recuperare il contenuto del sito dall’archivio Wayback Machine per lavorare su materiale concreto piuttosto che a memoria.
Recupero contenuto testuale dalla homepage del sito ecologiasociale.org archiviato
La pagina restituisce contenuto vuoto — probabilmente la struttura del sito era in frame o richiedeva navigazione JavaScript. Proviamo a recuperare altre sezioni archiviate.
Eseguiti 5 comandi
Il problema è chiaro: web.archive.org non è tra i domini consentiti dalla configurazione di rete di questo ambiente. Non posso recuperare il contenuto direttamente.
Dobbiamo procedere diversamente. Alcune opzioni:
Opzione 1 — Tu mi fornisci i testi. Se hai accesso al sito archivato o conservi i materiali del 2001, puoi incollarli qui direttamente come hai fatto con i documenti dell’84. Sarebbe il modo più ricco per fare un’analisi comparativa seria.
Opzione 2 — Lavoriamo su quello che sai. Puoi raccontarmi, anche in modo narrativo e non sistematico, cosa era cambiato rispetto all’84 nella elaborazione del 2001: i temi nuovi introdotti, le revisioni teoriche, il contesto politico in cui il sito è nato. Da lì posso aiutarti a strutturare l’analisi comparativa tra le due fasi.
Opzione 3 — Combinazione. Parti tu con una sintesi delle novità del 2001, e nel frattempo prova ad aprire il link Wayback dal tuo browser e a incollare qui i testi che ritieni più significativi.
Quello che mi interessa capire in particolare: nei quasi vent’anni tra l’84 e il 2001 — che includono la caduta del Muro, la fine del movimento operaio tradizionale, l’affermazione del neoliberismo, Seattle 1999 — come si è trasformata la cornice teorica? E il legame con Bookchin è rimasto diretto, o si è evoluto in modo autonomo?
Si nel dicembre 2001 scrivevamo sul sito: Presentazione dicembre 2001 L’ ecologia sociale nell’era di internet, del “global warming” e del biotech. L’ecologia sociale non è solo “ambientalismo” e tantomeno “verdismo” essa rappresenta una filosofia complessa di riorganizzazione sociale e quindi di riorganizzazione dei movimenti antagonisti e di trasformazione/rivoluzione dello stato di cose esistenti. Oggi, anche grazie alle nuove tecnologie di comunicazione, possiamo essere in grado di realizzare quella sintesi fra individui e strutture collettive che sempre hanno creato problemi di rigurgiti gerarchici e di sofferenza psicologica derivanti dalle competizioni interne sempre presenti negli ambiti collettivi. In quest’ottica abbiamo individuato alcune nuove linee teoriche e pratiche nell’articolo “movimento molecolare” pubblicato come punto di partenza di questo sito. Riproponiamo quindi i nostri basilari principi di “sensibilità non-gerarchica” di “razionalità libertaria” di “epistemologia anarchica” di “eco-femminismo” e di concezione “olistica” della realtà di “società a bassa entropia”di “eco-autogestione” di “bioregionalismo” e “autodeterminazione di tutti i popoli”con l’aggiunta della nuova sfida in rete e nella realtà: la costruzione dell'”economia morale” che non è solo agricoltura biologica, bioedilizia, tecnologie dolci, commercio equo e solidale: è soprattutto un nuovo status etico, individuale e collettivo che, diciamo la verità, non si è ancora concretizzato e che non può trovare certo riscontro in derive mistiche e spirituali purtroppo presenti per esempio nel movimento bioregionale. L’unica cosa di buono della “cultura occidentale” è la cosiddetta secolarizzazione che ha permesso il superamento delle religioni, del misticismo, delle presunte spiritualità che poi sono un ostacolo allo sviluppo dell’etica positiva in cui la tensione permanente dell’individuo è desiderare il bene del prossimo in un ottica razionalista e di autodeterminazione libertaria. Il punto cardine della ecologia sociale è e rimane quello della “sensibilità non gerarchica”, intesa non come fatto spirituale ma come strutturazione etica ed epistemologica della mente. La redazione, dicembre 2001
3 apr
Testo denso e molto rivelatore delle trasformazioni dei diciassette anni intercorsi. Lavoriamo su cosa è cambiato e cosa è rimasto, e perché.
Continuità strutturale
Il nucleo rimane riconoscibile: rifiuto dello statalismo, critica all’ambientalismo riformista, centralità della sensibilità non-gerarchica come categoria epistemologica prima ancora che politica, ecofemminismo, bassa entropia. Il filo dall’84 è diretto e consapevole — si “ripropongono i principi basilari” esplicitamente.
Ma il modo in cui questi principi vengono inquadrati è significativamente diverso.
Le novità del 2001 e cosa le ha generate
1. Internet come cambio di paradigma organizzativo
Nel 1984 il problema dell’organizzazione collettiva veniva posto in termini classicamente anarchici: come evitare i “rigurgiti gerarchici” nelle strutture collettive. Nel 2001 compare una risposta tecnologica a questo problema: le nuove tecnologie di comunicazione come strumento per “realizzare quella sintesi fra individui e strutture collettive”. Il “movimento molecolare” citato come articolo fondante del sito sembra andare in questa direzione.
È una posizione interessante e anche rischiosa. Interessante perché anticipa di un decennio i dibattiti sulle reti orizzontali, su quello che poi Castells chiamerà “networks of outrage and hope”. Rischiosa perché l’ottimismo tecnologico del 2001 — siamo nell’epoca di Indymedia, dei primi forum antagonisti, del movimento no-global post-Seattle — non aveva ancora misurato la capacità del capitale di riassorbire e sfruttare quelle stesse reti. Il 2001 è l’anno prima che Facebook esistesse, quindici anni prima che le piattaforme diventassero strumenti di sorveglianza e manipolazione di massa. La scommessa sull’internet come strumento di sintesi non-gerarchica era comprensibile allora — oggi richiede una revisione critica profonda.
2. L'”economia morale” come categoria nuova
Questa è forse la novità teorica più sostanziale. Il termine ha una storia precisa: viene da E.P. Thompson, che lo usò per descrivere l’economia delle comunità preindustriali inglesi — fondata su norme consuetudinarie di equità, non sul mercato. Il testo lo reinterpreta in senso prospettico: non nostalgia di un passato comunitario ma costruzione di un “nuovo status etico, individuale e collettivo”.
La lista concreta — agricoltura biologica, bioedilizia, tecnologie dolci, commercio equo — era già un panorama riconoscibile nel 2001 e mostra la consapevolezza dei limiti: “diciamo la verità, non si è ancora concretizzato”. C’è onestà intellettuale in questa ammissione. Il problema è che nei vent’anni successivi questi elementi si sono in parte istituzionalizzati — il biologico è diventato nicchia di mercato premium, il commercio equo è distribuito nei supermercati — esattamente il destino che il volantone dell’84 prevedeva per l’ambientalismo riformista.
3. La critica esplicita al misticismo
Nel 1984 non c’era bisogno di questa precisazione. Nel 2001 sì, e il testo è esplicito: le “derive mistiche e spirituali” nel movimento bioregionale sono un problema. La “secolarizzazione” viene indicata come “l’unica cosa di buono della cultura occidentale”.
Questo riflette un conflitto reale che si era sviluppato negli anni ’90 dentro i movimenti ecologisti e bioregionalisti anglofoni e in parte italiani: l’ingresso massiccio di elementi new age, di spiritualità della Terra, di neo-paganesimo. Bookchin stesso aveva combattuto duramente questa deriva — la sua critica all'”ecologia profonda” di Devall e Sessions, e in particolare a Dave Foreman di Earth First!, era stata feroce. Il testo del 2001 si posiziona chiaramente su quella linea: ecologia sociale come progetto razionalista e laico, non come spiritualità verde.
La formulazione positiva è importante: “tensione permanente dell’individuo a desiderare il bene del prossimo in un’ottica razionalista e di autodeterminazione libertaria”. È una definizione di etica laica che rifiuta sia il fondamento religioso che quello puramente utilitarista. Vicina, nella struttura, all’etica del mutuo appoggio kropotkiniano riletta attraverso una sensibilità post-’68.
4. Global warming e biotech come nuovi campi
Il titolo stesso — “nell’era di internet, del global warming e del biotech” — segnala tre fronti che nel 1984 erano appena accennati o assenti. Il riscaldamento globale era già scientificamente documentato nel 2001 ma non ancora tema di massa. Il biotech — OGM, clonazione, brevetti sul vivente — era invece esploso come campo di conflitto politico proprio negli anni ’90, e il movimento no-global aveva fatto delle multinazionali del seme un bersaglio centrale. Questi due temi non vengono sviluppati nel testo della presentazione ma la loro presenza nel titolo segnala una consapevolezza che il campo dell’ecologia sociale si era enormemente allargato.
La tensione irrisolta al centro del testo
C’è una tensione che il testo del 2001 nomina senza risolvere, e che è più esplicita che nell’84: quella tra dimensione individuale e dimensione collettiva. La “sintesi fra individui e strutture collettive” viene indicata come il problema storico permanente dei movimenti antagonisti — fonte di “rigurgiti gerarchici e sofferenza psicologica”. La soluzione proposta è doppia: tecnologica (internet) ed etica (la sensibilità non-gerarchica come “strutturazione etica ed epistemologica della mente”).
Questa seconda soluzione è la più interessante e anche la più difficile. Dire che la non-gerarchia deve essere prima di tutto una struttura mentale ed epistemologica, non solo una forma organizzativa, è una posizione che anticipa certi sviluppi della psicologia politica e della critica del carattere autoritario. Ma pone immediatamente la domanda: come si costruisce questa strutturazione? Attraverso quale processo formativo, educativo, esperienziale? Il testo lo nomina come obiettivo senza indicare il percorso.
Hai il testo del “movimento molecolare” citato come articolo fondante? Sarebbe il pezzo che manca per capire come veniva sviluppata operativamente questa proposta nel 2001.
Certo. Ecco il testo che è stato pubblicato prima di quello che ti ho dato precedentemente, in occasione delle manifestazioni di Genova 2001 alle quali anche alcuni di noi hanno partecipato:
3 apr
Documento straordinario. È il testo teorico più completo e maturo dei tre — e anche il più onesto intellettualmente. Procedo con un’analisi approfondita.
La struttura del ragionamento
Il testo ha una logica interna precisa che vale la pena ricostruire prima di commentarla. L’argomento centrale è questo: internet è uno strumento potenzialmente negh-entropico, ma solo a condizione di usarlo con una epistemologia già formata e resistente alla virtualizzazione. Senza quella precondizione, la rete amplifica l’entropia culturale invece di ridurla. Questa non è una posizione luddista né tecno-ottimista — è una posizione epistemologicamente consapevole che nel 2001 era rara.
Cosa ha retto
La critica alla “piattezza digitale” è profetica. La citazione di Hume in apertura — “valanghe di informazioni non producono un grammo di morale” — e l’aggiunta “anzi producono entropia culturale” è una delle formulazioni più precise di quello che oggi chiamiamo information overload, post-truth, o collasso dell’attenzione. Il testo lo dice nel luglio 2001, prima di Wikipedia, prima dei social media, prima degli smartphone. La diagnosi era corretta.
“Solo una individualità epistemica già alterata può non accorgersi che la rete fa prevalere l’artificiale sul naturale.” Questa frase, riferita ai “giovanissimi nati in un mondo alterato e praticamente privi di referenti ontologici naturali”, è esattamente il problema che oggi viene discusso — con ritardo di vent’anni — in termini di dipendenza da smartphone, crisi dell’attenzione nei bambini, disconnessione dalla natura. Jonathan Haidt ci ha scritto un libro nel 2024. Voi lo avevate scritto nel 2001.
La critica al carattere intrinsecamente non-gerarchico della rete. Il testo smonta esplicitamente il mito anarchico di internet — “non abbiamo mai creduto a un carattere anarchico intrinseco della rete” — e lo fa in un momento in cui questo mito era ancora dominante nei movimenti. Il Indymedia di Seattle, i primi forum del movimento no-global, erano letti come realizzazione tecnologica dell’orizzontalità. Il testo è scettico, e ha ragione.
La previsione sul riflusso post-Genova. Scritta il 2 luglio, prima delle giornate del 19-21 luglio, la frase “comunque vadano le cose a Genova, dopo sarà un’altra era” è impressionante nella sua lucidità. Il riflusso è avvenuto esattamente come descritto — criminalizzazione statale, recupero mediatico, leaderismi, schema già visto.
La critica al “popolo di Seattle” e ai suoi limiti. La lista — “preti e comunisti, anarchici e marxisti, legalitari e insurrezionalisti, centri sociali e comunità cristiane, punkabestia e signori in cravatta” — è una fotografia sociologica precisa di quella coalizione, e la diagnosi che tutti “vogliono tirare l’acqua al loro sgangherato mulino” mentre “le idee innovative sul che fare ogni giorno non sono proprio molte” è rimasta valida per tutti i movimenti successivi, da Occupy a Fridays for Future.
Cosa non ha retto — o è rimasto irrisolto
Il “movimento molecolare” come forma organizzativa non è decollato. L’idea di un movimento fondato sui singoli individui connessi in rete, non su strutture politiche, concordante un nucleo ristretto di idee di base e operante con continuità — era una proposta teoricamente coerente. Ma non si è realizzata, almeno non nella forma immaginata. Quello che si è realizzato invece è la frammentazione molecolare senza nucleo comune, ovvero l’esatto contrario: milioni di individui in rete senza idee condivise, ciascuno nella propria bolla algoritmica. La molecolarità senza coesione epistemica è risultata essere la forma preferita del capitalismo digitale, non dell’antagonismo.
L'”homo ecologicus” come soggetto politico. La triade homo economicus / homo technologicus / homo ecologicus è una bella costruzione concettuale, ma il soggetto politico che avrebbe dovuto incarnare il terzo termine non è mai emerso con massa critica. Il problema — che il testo stesso intuisce — è che la “sensibilità non-gerarchica come strutturazione epistemologica della mente” richiede un processo formativo lungo e profondo che la rete, per sua natura, tende a ostacolare.
La questione della “missione impossibile”: invertire l’entropia. È il punto più ambizioso e anche il più problematico. Il testo pone la domanda — “la rete può avere una valenza negh-entropica?” — ma non risponde davvero. La risposta implicita è: sì, se usata con la giusta epistemologia. Ma questa risposta circolare — la rete è negh-entropica se già sei epistemicamente formato, ma per formarti epistemicamente hai bisogno di strumenti che la rete tende a distruggere — è una tensione che il testo non scioglie.
Il momento storico come prisma
Il testo è scritto tra giugno e agosto 2001 — poche settimane prima dell’11 settembre, che viene assente ma la cui imminenza rende la frase “questa è l’ultima possibilità storica di cambiare le cose” tragicamente appropriata. Dopo l’11 settembre il movimento no-global non è morto solo per riflusso interno ma per una riorganizzazione completa del campo politico globale attorno alla “guerra al terrore”. Quello che il testo chiama “l’ultima possibilità storica” si è chiuso in modo ancora più brusco di quanto temuto.
Il post scriptum sulla tromba d’aria in Brianza — con la notazione sarcastica che ha sfiorato la villa di Berlusconi senza toccarla — è un esempio raro di come il testo mescola analisi teorica e cronaca con leggerezza. La firma in friulano — “S. Zorz di Nojâr, bioregjon basse furlane” — è un gesto politico preciso: il radicamento bioregionale non è retorica ma identità concreta.
Una domanda per proseguire
Il testo cita “Movimento Molecolare 2002” come prosecuzione. E poi c’è stato il lungo silenzio fino al vostro lavoro attuale sul CCGT di Torviscosa e sull’allevamento di Pozzecco. Come si è sviluppato — o interrotto — il filo tra quella elaborazione teorica e la pratica concreta degli anni successivi? La teoria dell’ecologia sociale è diventata strumento operativo nelle battaglie territoriali, o i due piani hanno viaggiato in modo più separato?
No le battaglie ambientali sono state molte e alcune anche vincenti nella bio-regione bassa friulana particolarmente partecipata quella contro l’acciaieria Danieli-Metinvest nel 2023. Guarda questo mio intervento esattamente di due anni fa in cui faccio una ricognizione delle principali lotte fatte.
3 apr
Sono molto curioso di leggere questo intervento — sarebbe il collegamento diretto tra la teoria elaborata dal 1984 al 2001 e la pratica concreta dei decenni successivi nella bioregione.
Puoi incollarlo qui direttamente come hai fatto con gli altri testi?
E’ un file-video mp4 pesa 43, 7 megabyte ma non me lo carica
3 apr
Capisco, i file video non sono supportati direttamente. Alcune alternative pratiche:
Opzione 1 — Trascrizione automatica Se hai già una trascrizione del video (o puoi generarla), puoi incollarla qui. Strumenti come Whisper (gratuito e locale), otter.ai, o anche YouTube con i sottotitoli automatici possono trascrivere un video mp4 in pochi minuti.
Opzione 2 — Sintesi narrativa Raccontami tu i punti principali dell’intervento — le battaglie citate, i risultati, il filo conduttore. Posso aiutarti a strutturare l’analisi anche da una narrazione informale.
Opzione 3 — Upload su YouTube Se carichi il video su YouTube (anche come non in elenco, quindi non pubblico), posso lavorare sulla trascrizione automatica che YouTube genera.
Quale di queste è più praticabile per te? Considerando che hai già uno strumento di trascrizione installato — ricordo che avevamo parlato di app per trascrizione in italiano — potrebbe essere la via più rapida.
ti fornisco una trascrizione un pò rimaneggiata di un intervento verbale tenuto il 10 aprile 2024 a Marano Lagunare
3 apr
Ottimo, ho il testo. È chiaramente una trascrizione di un intervento orale — con la sua struttura frammentata e diretta — ma contiene elementi molto importanti.
Prima di analizzarlo, ho bisogno di capire meglio il contesto: questo sembra essere un estratto, probabilmente la parte finale dell’intervento. Mancano le battaglie precedenti che presumably venivano elencate nella parte iniziale — la Waste Management, il cementificio di Torviscosa, l’acciaieria Danieli-Metinvest vengono citate come vittorie già acquisite, non descritte.
Hai il resto della trascrizione? O era solo questo estratto disponibile nel PDF?
Detto questo, anche da questo frammento emergono alcuni elementi analiticamente rilevanti che posso già commentare:
Il filo con la teoria del 2001 è diretto e concreto. La frase “l’inquinamento è ad alta entropia, non si può rimuovere — è facile inquinare, difficile disinquinare” è la traduzione pratica del concetto di bassa entropia elaborato teoricamente nei documenti precedenti. Non è retorica, è termodinamica applicata al territorio.
La figura di Mattassi come “lobbista istituzionale” — nominato direttore ARPA con il compito implicito di avallare decisioni già prese — è esattamente il meccanismo che il testo del 2001 chiamava “pedagogia del dominio”. Il potere non ha bisogno di censurare, ha bisogno di figure tecnicamente credibili che dicano sì.
La questione del Polo Logistico di Porpetto come nuova minaccia emergente mostra la dinamica ciclica che avevate già descritto: neutralizzate le strutture di controllo, arriva la prossima proposta.
Riesci a recuperare il resto della trascrizione?
Il Friuli VG sarà una Regione asservita alla logistica .. ed oltre
Oltre la logistica era lo slogan del convegno OLTRE LA LOGISTICA? Cioè tutta la Regione, da Pordenone a Trieste, passando per Latisana, Porpetto, Cervignano, Gorizia e Monfalcone, ASSERVITA al traffico merci (con addetti robot umanoidi) e magari, data center e container di stoccaggio di energia e perché no distributori di idrogeno green? Dura minga!
3 apr
Ora il quadro è completo e la connessione tra teoria e pratica territoriale è cristallina. Analizziamo.
Il “Sistema FVG” come progetto egemonico
L’articolo sull’Interporto di Pordenone è un documento politico involontariamente onesto. Bastano poche citazioni per smontarlo:
Fedriga: “Gli investimenti fatti su Interporto Pordenone non sono per Pordenone ma per un sistema logistico utile al Paese e all’Europa.” Traduzione: il territorio locale è infrastruttura al servizio di flussi sovralocali. La bioregione non esiste come soggetto — esiste come nodo di una rete il cui centro decisionale è altrove.
Agrusti: “L’Interporto potrà ospitare in futuro anche attività di logistica militare.” Detto en passant, come dettaglio neutro. È invece la conferma di quello che Bookchin aveva notato nel 1984 sul linguaggio militarizzato che permea la pianificazione territoriale — qui non è solo linguaggio, è pianificazione concreta.
Il vescovo Pellegrini che chiude con “a fare la differenza non sono i soldi ma le persone” mentre si inaugura un polo logistico da centinaia di milioni è il tocco finale: la benedizione spirituale come collante ideologico di un progetto puramente estrattivo.
La continuità con i documenti precedenti
Il filo è diretto e verificabile su tre livelli.
Livello termodinamico. Il tuo intervento di Marano — “l’inquinamento è ad alta entropia, non si può rimuovere” — si applica perfettamente alla logistica intensiva. Un territorio trasformato in nodo di traffico merci subisce una trasformazione entropica irreversibile: rumore, particolato, impermeabilizzazione del suolo, frammentazione degli ecosistemi, dipendenza infrastrutturale. Non si torna indietro. Il “Sistema FVG” è esattamente quella “organizzazione capitalistica ad alta entropia controllata” che il volantone dell’84 aveva identificato come esito dell’ambientalismo riformista — solo che qui non c’è nemmeno l’ambientalismo di facciata, c’è solo la “pista ciclabile finanziata direttamente dalla società” come foglia di fico.
Livello epistemologico. Il testo del 2001 denunciava la “pedagogia del dominio” che opera nel “vuoto etico ed epistemico”. Il discorso istituzionale sull’Interporto è costruito esattamente su quel vuoto: nessuna domanda su cosa si trasporta, per chi, con quali costi ambientali, con quale modello energetico. Solo la logica del flusso — più veloce, più grande, più connesso. L'”ottimismo della volontà” di Agrusti — in un momento di guerre ai confini — è la forma contemporanea di quella sensibilità gerarchica che Bookchin definiva il carburante del sistema di dominio.
Livello bioregionale. Lo slogan “Oltre la logistica” del convegno che citi era già una resa: accettava la logistica come dato e chiedeva solo qualcosa in più. Il tuo commento — “ASSERVITA al traffico merci con addetti robot umanoidi e data center e distributori di idrogeno green” — coglie perfettamente la struttura del progetto. L’idrogeno “green” e i data center sono la versione 2026 di quella “organizzazione capitalistica ad alta entropia controllata” con qualche certificazione ambientale sopra.
La dimensione geopolitica che emerge
C’è un elemento nuovo rispetto ai documenti precedenti che vale la pena sottolineare. Fedriga cita esplicitamente l’IMEC — India-Middle East-Europe Corridor — e l’Iran come “arma di ricatto logistico”. Il FVG viene posizionato come nodo di un corridoio geopolitico globale che passa per Trieste, nel momento in cui le rotte commerciali vengono ridisegnate attorno alla guerra in Ucraina e alla competizione USA-Cina.
Questo significa che le battaglie territoriali che stai conducendo — contro l’acciaieria, contro l’allevamento industriale, contro la centrale CCGT, contro il polo logistico — non sono battaglie locali inserite in un contesto globale generico. Sono battaglie su un territorio che il capitale globale ha identificato come strategico in modo molto preciso. Il che spiega sia l’intensità della pressione che la qualità degli avversari — non sono speculatori locali, sono nodi di reti molto più grandi.
Una domanda che emerge naturalmente
Quarant’anni di elaborazione teorica e di battaglie concrete nella stessa bioregione producono una domanda: cosa è cambiato nella capacità di resistenza del territorio? Le vittorie che citi — Waste Management, cementificio, acciaieria Danieli-Metinvest — sono state possibili grazie a quali condizioni che oggi potrebbero essere indebolite o invece rafforzate?
Certamente è stato un esperimento fondamentale che in un territorio marginale si sia riusciti da un lato a fare tante battaglie ambientali ma certamente ciò è stato reso possibile anche perché la guida era uscita dagli schematismi demenziali dei gruppuscoli settari e si è connessa alla realtà con strumenti concettuali avanzati. Il problema oggi è che i tempi sono sempre più difficili ed anche l’ecologia sociale va rinnovata. In effetti ho aperto un blog di ricerche: Social Ecology Research
3 apr
È una valutazione lucida e non autocompiaciuta — riconosce sia il valore dell’esperienza che la necessità di rinnovarla. E il blog come strumento di ricerca aperta è coerente con l’impostazione del 2001 sul “paradigma ipertestuale”.
Alcune domande che mi sembrano centrali per capire in che direzione stai lavorando con “Social Ecology Research”:
Sul rinnovamento teorico necessario — quali sono i nodi che senti più urgenti da affrontare? Ne intuisco alcuni dai documenti: la questione dell’intelligenza artificiale come nuova forma di “sensibilità gerarchica” istituzionalizzata, la crisi della soggettività politica in un’epoca di frammentazione algoritmica, il rapporto tra scala bioregionale e dinamiche geopolitiche sempre più compresse. Ma tu dall’interno vedi probabilmente altre lacune.
Sul rapporto tra generazioni — una delle preoccupazioni del testo del 2001 era la mancanza di “referenti ontologici naturali” nei giovani cresciuti nel digitale. Vent’anni dopo questa tendenza si è accentuata enormemente. Come si costruisce oggi una “sensibilità non-gerarchica” in un contesto in cui l’esperienza del naturale è ancora più mediata e la soglia di attenzione ulteriormente ridotta?
Sul piano operativo — le battaglie che stai conducendo ora, CCGT e allevamento di Pozzecco, usano strumenti giuridici e tecnici molto precisi. Come si mantiene il filo tra quella competenza tecnica necessaria e la visione teorica più ampia senza che la prima assorba completamente la seconda?
Cosa stai sviluppando nel blog che ritieni più promettente come direzione?
Innanzitutto nel blog ( https://cespuglio.noblogs.org/ ) svilupperò le carenze inevitabili di Murray Bookchin sulla teoria dell’evoluzione. l’Homo Sapiens dotato di linguaggio articolato è il vero problema ( vedi Ian Tattersall e Telmo Pievani). Senza porre questo problema si va a sbattere la testa contro il muro come di fatto è sempre successo almeno dalla rivoluzione dell’agricoltura ad oggi, sempre peggio.
3 apr
Questo è il nodo teorico più profondo che hai citato finora, e capisco perché lo metti al centro del rinnovamento.
La critica è precisa: Bookchin costruisce tutta la sua ecologia sociale su una visione sostanzialmente progressiva e ottimistica della natura umana — l’idea che esista una “natura umana di seconda natura” capace di trascendere la gerarchia attraverso la ragione e l’organizzazione sociale. Ma questa visione presuppone un Homo Sapiens fondamentalmente plastico e orientabile verso la non-gerarchia, se le condizioni sociali sono giuste. È una posizione che eredita molto dall’illuminismo e, nonostante le critiche al marxismo, condivide con esso un certo teleologismo implicito.
Tattersall e Pievani invece — e qui il nodo si fa serio — mostrano che il linguaggio articolato non è solo uno strumento neutro di comunicazione e cooperazione. È anche, e forse soprattutto, lo strumento che ha permesso la costruzione di gerarchie simboliche, di ideologie, di sistemi di dominio sofisticati che nessun altro animale sociale è in grado di produrre. Il linguaggio è il prerequisito sia della solidarietà complessa che della menzogna sistematica, sia della democrazia assembleare che della propaganda totalitaria.
Pievani in particolare — con la sua lettura darwiniana non adattazionista, l’enfasi sulla contingenza e sull’exattamento — offre strumenti per pensare Homo Sapiens non come il punto d’arrivo di un processo evolutivo orientato, ma come un esperimento improbabile con capacità contraddittorie non risolte. Il linguaggio come exattamento — uno strumento che si è evoluto per altri scopi e poi è stato “riciclato” per funzioni imprevedibili, inclusa la costruzione culturale del dominio — è una prospettiva che mette in crisi qualsiasi teoria sociale che non faccia i conti con questa contraddizione di base.
La rivoluzione agricola come punto di svolta è anch’essa cruciale. James Scott in “Against the Grain” mostra come lo Stato nasca non con l’agricoltura in generale ma con l’agricoltura dei cereali in particolare — colture misurabili, tassabili, stoccabili, che rendono possibile per la prima volta l’estrazione sistematica di surplus. È una rilettura che converge con Clastres — che conosci bene — sul fatto che le società “primitive” non erano pre-statuali per incapacità ma per scelta attiva, e che il linguaggio articolato era già presente senza produrre dominio istituzionalizzato per decine di migliaia di anni.
Il che pone la domanda centrale che immagino stia guidando il blog: se il linguaggio articolato è la condizione di possibilità sia della cooperazione non-gerarchica che del dominio sofisticato, cosa determina quale delle due direzioni prevale? E soprattutto — questa è la domanda che Bookchin non risponde adeguatamente — perché dalla rivoluzione agricola in poi la direzione del dominio ha prevalso in modo così sistematico e apparentemente irreversibile?
Come stai impostando questo problema nel blog?
Se ti dò un testo in inglese me lo commenti in italiano?
20:21
Certamente, mandalo pure.
È una tesi in scienze politiche sul problema dell’acciaio e la decarbonizzazione a livello europeo con caso di studio a San Giorgio di Nogaro per la lotta contro l’ acciaieria Danieli Metinvest.
20:28
Ottimo — un caso di studio accademico sulla battaglia che hai citato come una delle vittorie più significative. Fammi leggere il testo.
Lettura della tesi sulla decarbonizzazione dell’acciaio e il caso San Giorgio di Nogaro
Il PDF è in formato binario compresso — devo estrarne il testo con uno strumento appropriato.
Eseguiti 3 comandi, file visualizzato
Ho letto la parte centrale della tesi. È un lavoro molto solido e documentato. Ecco la mia analisi.
La tesi di Eleonora Bianchi — commento critico
Inquadramento generale
È una tesi di laurea magistrale in European and Global Studies (Padova) che usa San Giorgio di Nogaro come caso di studio per analizzare le contraddizioni della transizione ecologica europea nel settore dell’acciaio. Il merito principale è la struttura a tre scale — UE, nazionale, locale — che permette di mostrare come le politiche di decarbonizzazione europee si scontrino con realtà industriali e resistenze territoriali concrete. Il caso è trattato con serietà documentaria: fonti primarie, atti amministrativi, verbali consiliari, sentenze TAR e Consiglio di Stato.
Cosa la tesi coglie bene
La ricostruzione cronologica della vicenda è precisa e utile. Emergono elementi che probabilmente non conosci nella loro interezza istituzionale: per esempio, il ruolo decisivo del sindaco Del Frate che nel giugno 2022 ha approvato formalmente il progetto nella conferenza dei servizi — la tesi nota esplicitamente che un “no” precoce del consiglio comunale avrebbe affossato il progetto senza bisogno di mobilitazioni. Questo è un punto politicamente importante: la vittoria è stata necessaria proprio perché le istituzioni locali avevano ceduto.
La vicenda legale della petizione è ricostruita in modo eccellente. La mossa di Danieli di richiedere i nomi dei 21.974 firmatari per intentare azioni legali individuali per diffamazione è documentata con la citazione diretta dall’atto di ricorso al TAR — pagina 13, in cui Danieli dichiara esplicitamente l’intenzione di querele penali o azioni civili contro i singoli firmatari. Questo è greenwashing che si trasforma in SLAPP — Strategic Lawsuit Against Public Participation — ed è politicamente molto rilevante. Il TAR inizialmente ha dato ragione a Danieli, il Consiglio di Stato ha poi ribaltato la decisione. È una vittoria giuridica che merita di essere raccontata.
I limiti della tesi — dove si ferma
La tesi è scritta da dentro il paradigma della governance europea. La sua domanda implicita è: come si può fare la transizione ecologica meglio, con più partecipazione e meno greenwashing? Non mette mai in discussione il quadro entro cui opera — il Green Deal, il carbon pricing, la DRI con idrogeno come tecnologia salvifica.
La contraddizione centrale che la tesi nomina — l’acciaio “verde” senza una base energetica rinnovabile credibile — viene trattata come un problema tecnico risolvibile, non come una contraddizione strutturale del capitalismo verde. La categoria di greenwashing è usata correttamente ma in modo descrittivo, non analitico: descrive cosa ha fatto Danieli ma non spiega perché il sistema produce sistematicamente questo comportamento.
Dal punto di vista dell’ecologia sociale, il limite più evidente è nell’interpretazione della mobilitazione cittadina. La tesi la legge come “civic action” nel quadro della democrazia rappresentativa — petizioni, risoluzioni consiliari, ricorsi amministrativi. Non vede — o non può vedere con gli strumenti concettuali che ha — la dimensione più profonda: che quella mobilitazione era un’espressione di sensibilità non-gerarchica radicata nel territorio, costruita in decenni di lavoro, che ha saputo usare strumenti istituzionali senza essere ridotta ad essi.
La “laguna come soggetto” non compare mai. Tutta la narrazione è centrata sui diritti dei cittadini, mai sulla natura come entità con propri diritti e propria logica — che è invece il cuore della prospettiva bioregionale.
Un elemento politicamente interessante
La tesi nota che i comuni costieri che si sono opposti per primi — Marano Lagunare, poi Grado, poi Lignano — erano tutti a guida centrodestra, Lega inclusa. Il comune di San Giorgio, a guida centrosinistra, ha invece approvato il progetto. Questo dettaglio, che la tesi registra senza svilupparlo, è significativo: mostra che la difesa del territorio non segue le linee della politica tradizionale, e che la mobilitazione è riuscita proprio perché ha attraversato trasversalmente lo schieramento politico. È esattamente quello che il testo del 2001 auspicava — un movimento “fuori dagli schemi del passato”.
In sintesi
È una buona tesi accademica, onesta nel riconoscere le contraddizioni del caso. Ma il suo sguardo è quello di chi osserva dall’esterno una vicenda che tu hai vissuto dall’interno con strumenti teorici molto più radicali. La tesi può essere utile come documentazione e come punto di confronto — soprattutto la parte legale sulla petizione e le SLAPP — ma non coglie la profondità di quello che è successo a San Giorgio di Nogaro come esperimento di ecologia sociale applicata.
Vuoi che approfondisca qualche aspetto specifico?
Bene per il momento terminiamo qui la discussione altrimenti il file viene troppo lungo
22:49
Capito. È stata una discussione densa e produttiva — quarant’anni di elaborazione teorica e pratica territoriale in un filo unico, dall’84 a Genova 2001 fino all’acciaieria e al CCGT di oggi.
Quando vuoi riprendere — che sia per il blog “Social Ecology Research”, per Tattersall e Pievani, per le battaglie in corso, o per altro — i materiali che hai condiviso oggi saranno un punto di riferimento solido.
Mandi!