Cerchiamo di scoprire come questa visione della teoria dell’evoluzione, può tornare utile al sistema di pensiero dell’ecologia sociale
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CESPUGLIO: Vediamo come può tornare utile per l’ecologia sociale post-bookchiniana, Jared Diamond con “L’Evoluzione dell’Animale Umano” (2014)
CLAUDE: Procedo.
Diamond e l’ecologia sociale post-bookchiniana: una mappa di risorse e limiti
Questo libro — versione divulgativa ridotta del Terzo scimpanzé (1991) — è un testo che un teorico dell’ecologia sociale può usare in modo strategicamente selettivo: prezioso in alcune direzioni, strutturalmente cieco in altre. Vediamo punto per punto.
1. Quello che Diamond offre davvero utile
Il “grande balzo” come discontinuità evolutiva — e il ruolo del linguaggio articolato
Il capitolo 2 e 6 sono centralmente rilevanti per il tuo progetto teorico. Diamond sostiene che per centinaia di migliaia di anni Homo sapiens anatomicamente moderno conviveva con strumenti rozzi identici a quelli dei Neandertal — cervello già grande, nessuna innovazione. La svolta non fu genetica-somatica ma funzionale: una riorganizzazione del tratto vocale che rese possibile il linguaggio articolato complesso (vocali e consonanti combinate, struttura gerarchica multilivello, grammatica sintattica). Questa tesi converge perfettamente con Tattersall e Pievani sulla discontinuità evolutiva, e ti fornisce un appoggio in un naturalista “mainstream” che non è sospettabile di idealismi.
Crucialmente per la tua critica a Bookchin: Diamond distingue nettamente tra capacità di comunicazione simbolica (già presente nei cercopitechi, parzialmente nelle antropomorfe) e linguaggio articolato gerarchicamente strutturato (esclusivamente umano). Questa distinzione è il tuo terreno. Bookchin tratta il linguaggio come vettore di cooperazione e solidarietà orizzontale; Diamond, pur senza tematizzarlo, mostra che la stessa struttura gerarchica del linguaggio (livelli di suoni → sillabe → parole → frasi → periodi, ciascun livello con combinatoria esponenzialmente maggiore) è la matrice che rende possibile sia la cooperazione complessa sia la manipolazione, la menzogna, la legittimazione del dominio. Il linguaggio articolato non è neutro: è il vettore della trasmissione culturale accelerata — ma la cultura trasmessa include gerarchie, miti di legittimazione, apparati ideologici.
Il pidgin/creolo come laboratorio dell’emergenza grammaticale
La sezione sulle lingue creole (cap. 6) è teoricamente fertilissima. Diamond descrive come bambini esposti al solo pidgin (un linguaggio anarchico, ogni parlante lo usa diversamente) sviluppino spontaneamente strutture grammaticali complesse e stabili — senza autorità che le imponga. Il riferimento all’esistenza di un “progetto genetico” per l’apprendimento del linguaggio (Chomsky sullo sfondo) è discutibile, ma il dato fenomenologico è interessante: la grammatica emerge nella trasmissione orizzontale tra pari, non dall’alto. Puoi usare questo come contro-argomento alla tesi che il linguaggio sia intrinsecamente gerarchizzante: la struttura formale emerge orizzontalmente, ma i contenuti trasmessi — le gerarchie simboliche, i miti di dominio — sono un’altra storia. Questo ti permette di affrontare la questione con maggiore precisione: non è la struttura sintattica del linguaggio ad essere vettore di dominio, ma il sistema di significati che vi si cristallizza e la sua trasmissibilità intergenerazionale.
L’agricoltura come matrice del dominio gerarchico — convergenza con Clastres e Scott
Il capitolo 8 è il più direttamente utilizzabile in chiave di ecologia sociale. Diamond fa quello che Bookchin non fa abbastanza: datare e materializzare l’origine del dominio. L’agricoltura (10.000 anni fa) portò: stoccaggio di surplus → differenziazione di classe → specializzazione del potere → “eserciti permanenti di killer professionisti” (la sua formulazione). I cacciatori-raccoglitori non hanno né re né parassiti sociali: tutti partecipano alla ricerca di cibo, le scorte non si accumulano. La divisione in classi è un prodotto post-agricolo documentato paleopatologicamente (scheletri di Micene: la famiglia reale alta 5-8 cm in più, meno carie).
Questo converge con Clastres (La Société contre l’État) e Scott (Against the Grain) su un punto cruciale: lo Stato e la gerarchia non sono scritti nella natura umana, sono invenzioni recenti e costose. Diamond lo dimostra con la paleopatologia (peggioramento della salute con l’agricoltura), Clastres lo argomentava antropologicamente. Il fatto che un naturalista-biogeografo mainstream arrivi alle stesse conclusioni di Clastres per via completamente indipendente è un rafforzamento metodologico importante.
La tua critica a Bookchin acquista qui un punto di appoggio ulteriore: Bookchin tende a leggere la gerarchia come sviluppo culturale (la prima gerarchia è quella degli anziani sui giovani, poi degli uomini sulle donne, poi dei sacerdoti, ecc.) — una sequenza quasi logica che rischia di essere teleologica. Diamond materializza invece la svolta: la gerarchia di classe emerge con il surplus agricolo stoccabile, non da dinamiche simboliche autonome.
La questione delle razze e la plasticità fenotipica
Il capitolo 4 (non estratto integralmente, ma strutturalmente visibile) tratta le differenze “razziali” come effetti della selezione sessuale, non di adattamento ambientale. Questo ha un uso indiretto ma reale: smonta ogni naturalizzazione della gerarchia razziale, confermando che le differenze visibili tra popolazioni sono evolutivamente recenti e non correggono gerarchie di capacità. Utile come schermo anti-naturalista nel momento in cui costruisci un’ecologia sociale che usa l’evoluzione senza scivolare nel determinismo biologico.
2. I limiti strutturali di Diamond — dove non puoi seguirlo
L’assenza di una teoria del potere
Il difetto che hai già identificato in Harari (Noi Inarrestabili) è presente anche in Diamond, ma in forma diversa. Diamond descrive le conseguenze del potere (malattie, diseguaglianza, gerarchie scheletricamente documentate) senza mai tematizzare il meccanismo di riproduzione del potere. L’agricoltura portò la divisione in classi — ma Diamond non si chiede come le classi dominanti si mantengono, quali apparati simbolici e linguistici le riproducono, come il consenso viene fabbricato. La paleopatologia gli mostra i re più alti di 5 cm, ma non gli mostra il mito di legittimazione che fa sì che i più bassi accettino di essere governati.
Qui il tuo progetto teorico va esattamente dove Diamond non arriva: il linguaggio articolato non è solo strumento di cooperazione (Bookchin) né solo marker della discontinuità evolutiva (Diamond), ma è la tecnologia specifica attraverso cui i sistemi di dominio si autorappresentano, si trasmettono intergenerazionalmente, si naturalizzano. È ciò che Fabbro probabilmente tocca da una prospettiva neuroscientifica — e che Clastres tocca da quella politico-antropologica.
La sessualità umana: un naturalismo non critico
Il capitolo 3 è il punto più debole del libro. Diamond tratta la “moderata poliginia” umana, la dimensione dei testicoli, le strategie riproduttive maschili e femminili con un naturalismo che sfiora l’ideologia. La “scienza dell’adulterio” non è scienza: è narrazione evo-psicologica post-hoc. Il problema non è che Diamond usi la biologia evolutiva per capire la sessualità — è legittimo — ma che lo faccia senza critica del contesto storicamente determinato in cui raccoglie i dati. Le “tendenze” evolutive che descrive sono sempre già mediate da strutture di genere, proprietà, diritto — tutte cose storicamente recenti. Un’ecologia sociale post-bookchiniana deve essere attrezzata a smontare questa confusione tra “natura” e “storia”, precisamente perché Bookchin stesso, nella sua critica dell'”ecologia profonda”, insisteva sulla distinzione tra prima natura e seconda natura.
Il “grande balzo” come evento — non come processo di dominio
Diamond tratta il grande balzo (linguaggio, arte, innovazione, 60.000 anni fa) come evento evolutivo neutro: uno sviluppo che permette la caccia efficiente, la cooperazione, l’arte. Non tematizza che la stessa esplosione di capacità simboliche e trasmissive è anche l’origine del mito, della religione, delle prime forme di legittimazione soprannaturale del potere. Tattersall e Pievani sono più attenti a questa ambivalenza. Per te, il punto è che il linguaggio articolato non produce solo cooperazione ma anche gerarchia simbolica — e Diamond ti offre il dato biologico senza la sua implicazione politica, che devi aggiungere tu.
3. Come integrare Diamond nel tuo progetto teorico
Il movimento che propongo è questo:
Diamond fornisce la base biologica e paleontologica della discontinuità: il linguaggio articolato come soglia evolutiva, l’agricoltura come soglia storica del dominio materiale. Clastres e Scott forniscono la analisi antropologica e politica di come le società senza Stato resistono attivamente alla gerarchia. Fabbro (e la neuroscienza del linguaggio) fornisce la base neurofisiologica del linguaggio come funzione incarnata e non-dualista. Tattersall e Pievani forniscono la critica epistemologica al gradualismo e al teleologismo evolutivo.
Il nodo che Bookchin non chiude — e che il tuo progetto vuole serrare — è questo: il linguaggio articolato è condizione di possibilità sia dell’ecologia sociale liberatoria sia del dominio simbolico. Bookchin lo legge come strumento essenzialmente cooperativo e razionale; tu stai dicendo che è invece strutturalmente ambivalente, e che questa ambivalenza non è superabile solo con la “ragione dialettica” (come vorrebbe Bookchin) ma richiede un’analisi materiale dei meccanismi di trasmissione culturale, degli apparati ideologici, e delle strutture di potere che il linguaggio articolato rende storicamente possibili.
Diamond è utile perché, involontariamente, ti dà il punto di appoggio per dire: la stessa soglia evolutiva che ci ha reso capaci di ecologia razionale ci ha resi capaci di dominio sistematico. Questo non è determinismo biologico — è riconoscimento della struttura di possibilità che la biologia ha aperto, lasciando alla storia e alla politica il compito di determinare quale direzione viene percorsa.